Noniin. Nyt on ”Esto, oire ja ahdistus” luettu ja
muistiinpanojakin kertyi nelisenkymmentä sivua. Katsotaanpa mitä sieltä
löytyikään.
Ensin Freudin määritelmä eston ja oireen erosta:
”Kielekäyttömme puhuu estosta, kun toiminto on vain heikentynyt, ja oireesta,
kun toiminto on muuttunut epätavallisesti tai kun siitä seuraa jotakin uutta.”
(s.97) Vanheule käyttää esimerkkinä hoviin saapuvaa runoilijaa, joka näkee
kauniin Ladyn: hän ei voi, vaikka haluaisikin, naida tätä – niinpä runoilija
laulaa Ladylle. Toiminnan kohde pysyy ennallaan, mutta pyrkimys muuttuu
naimisesta laulamiseksi. Tai, runoilija voisi lausua jotain ruususta, joka
toimisi metaforisesti Ladyn korvikkeena. Mutta, mikäli kyseinen miekkonen ns.
jäätyisi eikä pystyisi sanomaan sanakaan, tai vielä selkeämmin, ei pystyisi
edes astumaan hoviin tietäessään että Lady on paikalla, olisi kyse
oireellisesta estosta. Näitä jälkimmäisiä voitaisiin nimittää epätavallisiksi
estymisiksi – siis oireiksi – kun taas aiemmat olisivat vain toiminnon
tavallisia muunnoksia tai sublimaatioita. Freudin sanoin: ”Estolla on
erityissuhde toimintoon (Funktion), eikä esto välttämättä merkitse mitään
sairaalloista; toiminnon normaaliakin rajoittumista voidaan nimittää estoksi
eli estymäksi. Sitä vastoin oire tarkoittaa nimenomaan sairaalloisen prosessin
vaikuusta. Esto voi siis olla oirekin.”
Mistä sitten tietäisi, milloin kyse on oireesta ja milloin
ei? Eikö jokainen ole vallan kykenevä keksimään hetkessä – kun tilanne niin
vaatii – järkevänkuuloisia syitä ja selityksiä, miksi jotakin ei nyt haluta,
sovi tai kiinnosta tehdä? Sivustaseuraaja voi helposti näitä kuulleessaan
todeta, mielessään, että ”jaa-a, haiskahtaapi selittelyltä”, mutta silloin kun
kyseessä on yksilön subjektiiviset perustelut, ei niitä käy kiistäminenkään; on
turha väittää että ”haluaisit kyllä”, jos toinen väittää, ettei halua. Siispä
silloin oma havainto jätetään kertomatta, ja annetaan toisen tuudittautua
(enemmän tai vähemmän valheeksi tiedostettuun) uskoon, että lausuttu
rationaalinen argumentti on otettu todesta tai hyväksytty validiksi. Tätä
kutsutaan rationalisoinniksi, jonka arkikielinen vastine lienee selittely.
Selittely-rationalisointi onkinegon eräistä perusfunktioista: tärkeintä egolle
on pitää käsitys itsestä ’intact’ (”not damaged or impaired”).
Joten, kuinka ihminen voi saada tietoonsa, milloin hän
narraa itseään ja muita, tai milloin toinen henkilö – oli tämä sitte ystävä tai
asiakas – käyttää rationalisointina peitelläkseen sekä itseltään että toiselta
tekojensa (tai tekemättömyyksiensä) todellista luonnetta? Miten selvittää se,
onko kyseisessä tapahtumassa ollut halu jotakin kohtaan, jota ei ole voitu
toteuttaa sisäisten estymien painostuksesta (tai painostuksen uhasta – koska
tämä sisäinen tuomio nähdään vaarana, jota tulee vältellä) ja milloin sitä
vastoin kyseessä on ollut halu olla tekemättä jotain, koska sitä ei haluta?
Tilannetta voi vielä mutkistaa vertaisryhmän ja tätä vastaavien sisäisten
ideaalien vaikutus: joko uskotellaan, että halutaan jotain (koska muutkin
näyttävät sitä haluavan tai arvostavan sensuuntaista haluamista), tai uskotaan
itsekin, että halutaan jotain (ideaali), mitä ei lopulta oikeasti halutakaan.
Omissa havainnoissani aiheen suhteen luotan yleensä siihen,
että tuollainen rationalisointi esitetään tietyllä tavalla: henkilö kertoo sen
kuin irrallaan edeltäneestä emotionaalisesta tilastaan, melkein kuin
palauttaisi mieleensä ulkoaopitun vastauksen tenttikysymykseen – joka kuitenkin
ilmaantuu spontaanisti ja intensiteetillä. Tuolloin kasvonilme ja puhetapa
muuttuvat, aivan kuin henkilö vetäytyisi perustelun ajaksi aiemmin vallinneesta
kontaktista (suhteessaolon tavasta) ulkomaailmaan ja ihmisiin, ja asettaisi
näkymättömän kilven itsensä ja ulkopuolisen väliin; tuo kilpi saa manifestin
ilmaisunsa ilmeessä, äänessä ja sanoissa. Sen tarkoitus on myös suojella
henkilöä itseään siltä, mitä hän pyrkii pitämään piilossa ulkopuoliselta
maailmalta: kyse on jostain sellaisesta itsessä, mitä ei tunneta, tai ei
tunnisteta, ja joka koetaan vieraana myös itselle. Eikä tätä halutakaan tuntea
- saati sitten tunnustaa. Periaatteessa silloin, kun vastaus – jota ehkä ei
niinkään usein ole edes pyydetty tai kysytty, vaan joka tarjotaan siitä
huolimatta, aivan kuin se pitäisi saada ilmoille – tuntuu kuuntelijasta liian
nopealta, liian täsmälliseltä tilanteeseen tai asiaan nähden, on omien
kokemusteni mukaan perusteltua aavistella tiedostamattomien tekijöiden osuutta
tapahtumiin.
Tällaisen reaktion voi havaita silloin, kun henkilö on
tehnyt jotain itselleen tiedostamattomasta motiivista lähtöisin olevaa, ja jota
ei kuitata naurulla (naurun ollessa yksi purkautumisväylä torjutuille
impulsseille). Kuvitelkaamme esimerkin vuoksi pariskunta, jonka suhteen
alkuaikoina mies ihaili kumppaninsa kauneutta vertaamalla tätä klassisessa
veistoksessa kuvattuun jumalattareen, ja myöhemmin, vaikkapa vuosipäivänä, hän
osti kyseistä jumalatarta esittävän pienikokoisen veistoksen lahjaksi
naiselleen (vai itselleen? Olen äärettömän huono hankkimaan lahjoja, ja
näköjään yhtä huono keksimään lahjaesimerkkejä). Kuluu muutama vuosi, ja eräänä
päivänä miehen ollessa poissa kotoa on nainen siivoillut heidän yhteistä
kotiaan, pyyhkinyt veistoksen pölyistä, mutta sen sijasta, että hän olisi
laittanut sen takaisin sille vakiintuneelle paikalleen kirjahyllyn päälle, hän
on jättänyt sen keskelle olohuoneen pöytää. Miehen tullessa kotiin tämä huomaa
sen samantien ja kysyy, miksi veistos on keskellä olohuoneen pöytää? Nyt, koska
esimerkin luonteen vuoksi voimme määritellä, että syy tähän virhetekoon on
meille tuttu ja se on seurausta naisen kaipauksesta; hän on yksin ollessaan
ajatellut, kuinka hänen miehensä ei enää näytä tuntevan samanlaista intohimoa
ja kiinnostusta, kiintymystä häntä kohtaan. Kuitenkaan siivouksen aikana nainen
ei ajatellut – tietoisesti – veistosta ja sen historiaa, mutta tiedostamattaan
hän käyttää sitä symbolina: se mitä hän on ajatellut ja mitä hän kaipaa,
tiivistyy tuon veistoksen esillepanossa. Tämän ”viestin” voisi kääntää vaikkapa
”muistatko, kuinka minä olin sinun jumalattaresi?” tai ”katso, sinun jumalattaresi
on tässä – edessäsi”. Miehelle – joka ei esimerkissämme osaa tulkita näitä
viestejä – näkyy vain pöydälle unohtunut veistos. Nainen, joka on vastuussa
tuosta viestistä (vaikka ei sitä itse tiedostakaan) vastaa joko häkeltymällä ja
punastumalla erheestään (ts. tunnistaa siinä olleen jotain muutakin kuin vain
’unohtaminen’), nauramalla asialle viattomana erheenä, tai keksimällä
selityksen – rationalisaation – jolla ei ole mitään konkreettista perustaa
(siis, se ei ole pidempiaikaisen, syy-seuraussuhteita käsittelevän pohdinnan
tulosta): ”ah, niin, laitoin sen siihen koska minusta tuntuu ettei sen paikka
ole enää hyvä, sille pitää keksiä uusi paikka, koska ajattelin että tuo
kirjahylly joutaa lähteä tuosta”, tai jämäkämmin, ”se on tarkoituksella siinä”
- vaikka ei ollutkaan. Ehkäpä neljäs vaihtoehto olisi harmistuminen, omasta
unohduksesta, mutta nimenomaan suhteeton harmistuminen: erona on se, että jos
jokin muu esine olisi jäänyt laittamatta takaisin paikoilleen, se ei tuottaisi
juuri minkäänlaista reaktiota, mutta esine, joka on ollut omien torjuttujen tai
esitietoisten impulssien välineenä, tuottaa tunnereaktion – voisi sanoa,
’vastareaktion’. Yleisemmin tämä merkitsee sitä, että kun ihminen on
harmistunut tai vihoissaan jostakin, mille ei näytä olevan mitään ’järkevää’
syytä – että jotain tuon tunteen oikeuttavaa tapahtumaa tai sanottua voisi
nimetä, tai että henkilö voisi sen edes itse tunnistaa – on kyseessä
tiedostumattomasta juontuvat tuntemukset. Tätä ei kuitenkaan sovi tulkita
siten, että ’syy’ olisi loukkaantuneessa tai harmistuneessa osapuolessa, koska
tilanne on monimutkaisempi: jos henkilö itsekään ei tiedä, mistä oikein
loukkaantui, niin eikö tämä tekijä ole myös hänen vaikutuspiirinsä
ulottumattomissa? Voiko silloin syyttää henkilöä – tai odottaa hänen
suhtautuvan ’järkevästi’ omiin tunteisiinsa – jos hänellä itselläänkään ei ole
pääsyä niiden juurille? Saati mitään mahdollisuutta hallita niitä?
Muiden merkitysten ohella tähän ’vieraaseen’ meissä, joka
vaikuttaa elämäämme ja ihmissuhteisiimme, viittasi Lacan termillään ”Other”,
Toinen: se on jotain, mikä on meissä, mutta joka on meille itsellemmekin
vierasta – ulkoa tullutta, kuin meihin takertunutta (…mutta, joka on syystä tai
toisesta, annettu tarttua matkaamme tai jopa suorastaan poimittu mukaan).